Movimiento por la repatriación de osamentas

Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna

Históricamente han existido leyes que prohíben las excavaciones y exhumación de cuerpos en cementerios blancos. Históricamente, también, se ha permitido la excavación y exhumación de cuerpos en cementerios indígenas. Mientras perturbar el descanso de los blancos ha sido así considerado una violación a los derechos humanos; el saqueo brutal e indiscriminado de las tumbas indígenas ha sido así celebrado como un aporte al desarrollo de la ciencia y el saber universal. Frente a esta injusticia histórica, la repatriación de los Ivi Tupuna saqueados no es un mero derecho indígena, es un derecho humano. Contar hoy con una política de repatriación de Ivi Tupuna para Rapa Nui es urgente.

Las últimas cuatro décadas han sido testigo de un creciente movimiento auto-reflexivo y de activismo político en problemáticas concernientes a relaciones de poder y los derechos de los oprimidos. Este movimiento ha sido mayoritariamente liderado por naciones indígenas, quienes se han propuesto crear consciencia sobre sus derechos. Demandas territoriales, educación y la protección del patrimonio han ocupado el centro de este movimiento, donde la repatriación y el re-entierro de los ancestros ha tomado un importante lugar. En los últimos cuarenta años, Maori, Aborígenes Australianos, Nativos Americanos, y naciones indígenas alrededor del mundo se han estado organizando y movilizando por su derecho a decidir el futuro de su patrimonio. Esta campaña se ha materializado en demandas indígenas para la restitución de los restos de sus ancestros, objetos funerarios, y otros materiales de significancia cultural, impugnando la legalidad y ética de las colecciones de museos. A este movimiento global de revitalización y justicia social se le ha denominado “movimiento de repatriación,” al que buscamos sumarnos creando el Programa de Repatriación Rapa Nui Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna.

Las naciones indígenas demandan el regreso de los restos de sus ancestros y objetos culturales por variadas razones. En lo que se refiere a restos humanos, el principal argumento es que sus ancestros deben recibir los rituales funerarios apropiados, un trato digno y el descanso del que expedicionarios y científicos los privaron. En cuanto al patrimonio material, la razón principal de los pueblos para demandar su restitución responde a su importancia cultural para el ejercicio y permanencia de rituales y tradiciones. Asimismo, su devolución es igualmente importante en tanto tales materiales pueden ser depositarios de sabiduría o activadores de memoria. Sumándonos al llamado de líderes del pueblo Ma’ohi, queremos ser claros: la repatriación de los Ivi Tupuna Rapanui es nuestra lucha por recuperar el mana como nación Ma’ohi.

Pero la lucha no será fácil. Mientras el movimiento de repatriación ha provocado la reacción de gobiernos, organizaciones internacionales y museos, que desde 1970 han dictado leyes, recomendaciones y políticas para la repatriación del patrimonio indígena de vuelta a sus legítimos herederos, la repatriación ha provocado también un agitado debate. Círculos conservadores de antropólogos físicos, arqueólogos y curadores se han opuesto rotundamente a la repatriación del patrimonio indígena con el argumento de que su estudio provee información única para el entendimiento del pasado. Así, aquéllos que lo estudian y curan en museos alrededor del mundo dicen que la repatriación es una violación a la libertad académica, a su derecho a investigar. A ellos respondemos con fuerza: la libertad académica es un derecho que garantiza que investigadores no sean perseguidos por el contenido y resultado de sus investigaciones, pero bajo ninguna circunstancia debe ser entendido como el derecho absoluto a estudiar lo que a uno se le plazca y de la manera que se le antoje. Si defienden ellos la libertad académica, defenderemos nosotros los derechos humanos del pueblo Rapanui. Dicen también que artefactos de gran valor artístico y cultural son de interés internacional porque forman parte del “patrimonio del mundo” y pertenecen a toda la humanidad. A ellos también respondemos firmes: ese “patrimonio de la humanidad” no es tal, fue creado por y pertenece a la nación Rapanui. Pero insisten en su defensa y han incluso llegado a decir que las naciones indígenas nunca se preocuparon de sus muertos, hasta ahora. Que la repatriación es sólo una más de sus estrategias políticas para llamar la atención sobre sus demandas sociales. Esta tierra que asaltaron y saquearon tan brutalmente les responde por sí sola: el moai que despertó la codicia y ambición de sus tempranos colegas, ese mismo moai que con tanto orgullo muestran en sus museos, es la muestra material y viva de la preocupación, cuidado y respeto que el pueblo Rapanui ha mostrado siempre a sus muertos.

Tenemos por delante un camino largo y difícil, pero estamos organizados y preparados para enfrentarlo. La legislación chilena nos pone obstáculos para la repatriación del patrimonio a las naciones indígenas que jamás ha reconocido como tal. Por lo mismo, como Programa de Repatriación Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna nos dirigiremos primero a instituciones internacionales para demandar la repatriación, en esta primera etapa, de los Ivi Tupuna que se encuentran hoy en sus colecciones e investigaremos rigurosamente el viaje de cada Tupuna repatriado para re-enterrarlo en su lugar y re-establecer el tapu. Para eso estamos trabajando. Para demostrarle al mundo que a diferencia de lo que pretenden hacernos creer, los dueños de ese patrimonio están vivos, organizados y preparados para cuidar de lo que jamás debió arrebatárseles, sus propios ancestros.

Ko koe te me’e toe mo haka ha’u mai.
Kia hio.
Koro Oro’o, Consejo Asesor del programa – Sorobabel Fati Teao, Pelayo Tuki Make, Niso Tuki Tepano, Petero Huke Atan, Carlos Edmunds Paoa, Sara Tuki Tepano, Zoilo Huke Atan, Pau Hereveri Teao, Moi Moi Tuki Pakomio, Te Pou Huke.

Motuha Hoki’a, Equipo Técnico del programa – Piru Huke Atan, María Eugenia Tuki Pakarati, Tarita Alarcón Rapu, Jacinta Arthur de la Maza.